Der Praktizierende am Rand zweier Welten

Der Yatiri und der Paqo sind nicht dieselbe Person. Diese Unterscheidung — zwischen dem aymarischen Ritualpraktiker und dem quechuanischen Gegenstück — wird vom Tourismus im andinen Hochland regelmäßig eingeebnet. Wer in Cusco einer Despacho-Zeremonie mit einem Paqo beiwohnt, und wer am Titicaca einen Yatiri trifft, begegnet zwei verschiedenen Traditionen aus zwei verschiedenen sprachlichen und kulturellen Welten. Sie teilen manches. Dieselben sind sie nicht.

Der Yatiri — auf Aymara: der, der weiß — ist der Praktiker, der die rituelle Beziehung zwischen Gemeinschaft und ihrer heiligen Welt unterhält. Im aymarischen Weltbild umfasst diese Welt den Achachila: die ahnenhaften Berggeister, die den quechuanischen Apus grob entsprechen, deren Wesen und Anrufungsweise aber eigen sind. Sie umfasst den Ajayu: die dreiteilige Seelenvorstellung, nach der jeder Mensch mehrere Ajayu trägt, die sich durch Krankheit, Schreck oder geistige Störung ablösen können. Sie umfasst Pachamama, geteilt mit der quechuanischen Welt, doch mit aymara-eigenem Ritualvokabular und Kalender angesprochen. Und sie umfasst das Pachakuti: die zyklische Vorstellung einer Weltumkehr, die das aymarische Verständnis historischer Zeit bestimmt.

Der Yatiri ist der Fachmann, der mit dieser Welt zu sprechen weiß — wann Opfergaben darzubringen sind, welche Form sie annehmen, wie geistige Krankheit zu diagnostizieren ist, wie zwischen Gemeinschaft und Heiligem vermittelt wird. In der heutigen Region Puno besteht die Yatiri-Praxis neben der katholischen, wie seit der Kolonialzeit. Die meisten Praktizierenden empfinden das nicht als Widerspruch.

Die aymarische Welt des Sees

Das Titicaca-Becken war vor den Inka aymarisches Gebiet. Der inkaische Ursprungsmythos — Manco Cápac und Mama Ocllo steigen aus dem See, um die Dynastie zu gründen — verlegt den Ursprung der Inkawelt in einen Raum, der bereits die aymarische Welt war. Die aymarische Beziehung zum See ist damit älter als die inkaische und von anderer Art: In der aymarischen Überlieferung ist der See nicht in erster Linie ein Ort inkaischen Ursprungs. Er ist eine Weltachse, der Ort, an dem das Heilige oben — Himmel, Sterne — und das Heilige unten — Unterwelt, Ahnen — zusammentreffen. Die 281 Meter Tiefe sind im aymarischen Rahmen kein geologischer Wert. Sie sind der Abstand zwischen der Welt der Lebenden und der der Toten.

Die Isla del Sol und die Isla de la Luna auf der bolivianischen Seite sind die mit der aymarischen Sakralgeografie am stärksten verbundenen Orte — die Inseln, an denen die Überlieferung den Ursprung von Sonne und Mond verortet und wo sich die bedeutendsten aymarischen Zeremonialstätten des Sees ballen. Die peruanische Seite — wo Puno liegt, wo Capachica nach Norden reicht, wo Sillustani über der Laguna Umayo thront — ist historisch aymarisches Gebiet, auch wenn die quechuanische Präsenz seit der Inkazeit und danach jene gemischt quechuanisch-aymarischen Gemeinden hervorgebracht hat, die hier bis heute leben.

Der Yatiri, der Kadas Gäste empfängt, stammt vom peruanischen Ufer — aus einer Gemeinde an der Küste bei Puno, in der aymarische Praxis über Generationen bewahrt wurde. Seine Gemeinde spricht neben dem Spanischen eine Variante des Aymara; die quechuanische Präsenz ist geringer als in den gemischten Gemeinden von Capachica oder Llachón. Insofern ist es ein spezifischer aymarischer Kontext, als ihn der Besuch der Halbinsel bietet.

Die Begegnung

Die Begegnung mit dem Yatiri ist keine Zeremonie. Das muss klar gesagt sein, denn die Tourismuswirtschaft rund um andine Spiritualität hat eine Gattung inszenierter Zeremonien hervorgebracht, bei denen Praktiker rituelle Elemente vor Publikum vollziehen. Kada bietet das nicht an, und der Yatiri, der mit Kada arbeitet, leistet es nicht.

Was die Begegnung ist: ein Gespräch. In Begleitung eines Guides und, wenn nötig, eines Gemeindemitglieds als zusätzlichem Übersetzer verbringt der Gast Zeit im Gespräch mit dem Yatiri über seine Praxis, seine Kosmologie und sein Verständnis der Welt, in der er lebt. Das Gespräch ist nicht vorgeschrieben. Es folgt der Neugier des Gastes und der Bereitschaft des Yatiri, bestimmte Fragen zu behandeln.

Was sich nach der Erfahrung von Kadas Besuchen abzeichnet, ist das Bild einer lebendigen Tradition, in sich stimmig und praktisch ausgerichtet. Der Yatiri ist kein Museumsstück. Er ist ein tätiger Praktiker in einer Gemeinde, in der Menschen ihn bei bestimmten Problemen aufsuchen: Krankheit, Ernteausfall, Beziehungskonflikt, das Gefühl, zwischen einer Familie und ihrer Welt sei etwas aus dem Lot geraten. Seine Praxis hat eine diagnostische und eine heilende Funktion — er erkennt die geistige Störung und vollzieht die Gaben und Eingriffe, die ihr begegnen. Die Gespräche werden am konkretesten, wenn sie sich auf einzelne — anonymisierte — Fälle richten, die er behandelt hat, und auf die Logik von Diagnose und Eingriff.

Was ein solcher Vormittag hervorbringt, ist weder das Bekehrungserlebnis, auf das das Zeremonienformat zielt, noch die bequeme Exotik, die viele andine Spiritualitätsangebote liefern. Es ist etwas Fordernderes und Haltbareres: das Bild eines kosmologischen Systems, das in sich stimmig ist, aktiv praktiziert wird und sich von den Rahmen, mit denen die meisten Gäste ankommen, wirklich unterscheidet. Der Yatiri erklärt keinen Glauben. Er beschreibt ein funktionierendes Weltmodell, mit dem seine Gemeinschaft Krankheit, Ernteausfall und die Anforderungen des Lebens auf dem Altiplano am höchsten schiffbaren See der Welt bewältigt. Das Gespräch lässt sich im Nachhinein schwer zusammenfassen, weil es sich nicht auf eine einzige Erkenntnis reduziert. Diese Schwierigkeit gehört dazu.

Was Jaime in diese Begegnung einbringt

Jaime Ttito, der Kadas Titicaca-Besuche begleitet, ist Quechua. Er stammt aus der Region Cusco; seine Erstsprache ist der Cusco-Dialekt des Quechua; seine kulturelle Prägung ist quechuanisch. Er ist kein Aymara, und er sagt das während des Besuchs ausdrücklich. Für die Begegnung mit dem Yatiri heißt das: Übersetzung und Einordnung durch Jaime kommen nicht von einem aymarischen Insider, der seine eigene Welt erklärt. Sie kommen von einem kundigen Außenstehenden aus einer Nachbartradition — eine eigene und, so lässt sich argumentieren, ehrlichere Position.

Der Vergleich zwischen quechuanischer und aymarischer Praxis — der sich im Gespräch von selbst einstellt — ist deshalb ein echter Vergleich, keine Vorführung. Wenn der Yatiri beschreibt, wie er den Achachila anspricht, und Jaime die Parallelen und Unterschiede zur Anrufung des Apu durch den quechuanischen Paqo benennt, begegnen sich zwei Traditionen in Echtzeit, vermittelt über den Gast. Der Gast ist dabei kein passives Publikum. Die Dynamik — der Yatiri spricht aus seiner Erfahrung, Jaime bringt die quechuanische Parallele, die Fragen des Gastes formen, was erkundet wird — bringt etwas hervor, das sich nicht skripten lässt.

Illa und Ajayu

Zwei Begriffe kehren in Gesprächen mit aymarischen Yatiri immer wieder; es lohnt sich, sie vor dem Besuch zu verstehen.

Die Illa ist ein heiliger Gegenstand — ein kleiner Stein, oft in Tiergestalt, der materielle Ort einer bestimmten schützenden oder zeugenden Kraft. Lama-Illa schützen Lamaherden; Haus-Illa schützen die Familie darin. Der Yatiri erkennt, weiht und schafft mitunter Illa für jene, die sie brauchen. Der Gegenstand ist nicht die heilige Kraft — er ist das Gefäß, in dem sie zu wohnen eingeladen wird. Die Unterscheidung zwischen dem Gegenstand und dem, was er birgt, ist zentral für das aymarische Verständnis dessen, wie materielle Dinge an der heiligen Welt teilhaben.

Der Ajayu ist der Seelenbegriff, und er unterscheidet sich wesentlich von der christlichen Seele, die koloniale Missionare darauf abzubilden versuchten. Der aymarische Mensch trägt nicht eine, sondern mehrere Ajayu — meist drei, von unterschiedlichem Gewicht und unterschiedlicher Funktion. Der leichteste kann sich durch Schreck oder Trauma lösen — ein Zustand, den die Gemeinden Susto nennen, Schreckkrankheit. Seine Ablösung erzeugt Krankheit, Orientierungslosigkeit und Verletzlichkeit. Aufgabe des Yatiri ist dann, den abgelösten Ajayu zurückzuholen — den rituellen Ruf zu vollziehen, der ihn heimbringt und mit den übrigen Seelenteilen wieder vereint. Der Yatiri kann diesen Vorgang und seine Erfahrung damit erklären.

Was Illa und Ajayu als Begriffe teilen, ist die aymarische Einsicht, dass die Grenze zwischen Materiellem und Heiligem durchlässig ist und aktive Pflege verlangt. Die Illa ist der Gegenstand, der zum Gefäß heiliger Kraft gemacht wurde; der Ajayu ist der Seelenteil, den die Bedingungen eines gelebten Lebens ablösen können. Beide sind diagnostische Kategorien in der Praxis des Yatiri, keine theologischen Abstraktionen. Wenn er feststellt, dass der leichteste Ajayu eines Klienten sich durch ein Trauma gelöst hat, wendet er einen klinischen Rahmen an, den seine Gemeinschaft über Generationen bestätigt hat, und verfügt über den entsprechenden Eingriff. Diese Begriffe vorab zu verstehen heißt, dass das Gespräch zu den Fällen vordringen kann, in denen sie tatsächlich angewandt werden — und in der Erzählung des Yatiri werden genau dort die Tradition am lesbarsten.

Was Kada organisiert

Der Yatiri, mit dem Kada an der Küste bei Puno arbeitet, ist kein Praktiker, dessen Haupttätigkeit darin bestünde, Reisegruppen Zeremonien anzubieten. Er ist Yatiri für seine Gemeinschaft — wer seine Diagnose sucht, sind seine Nachbarn, mit konkreten Problemen in konkreten Familien, und seine Praxis ist in den Alltag der Gemeinschaft eingebettet, nicht für den Besucherkonsum herausgelöst. Kadas Zugang zu dieser Begegnung entstand über eine dauerhafte Beziehung zu einem Gemeindemitglied, das auf beiden Seiten Ansehen hatte: bei Kadas Team und beim Yatiri. Er willigte ein, Gäste zu empfangen, weil die Besuche als Gespräch und nicht als Zeremonie angelegt sind und weil die Vermittlung von jemandem kam, dem er vertraute. Diese Bedingung bestimmt, was die Begegnung ist — und was sie nicht werden kann, ohne dass das Vertrauen, das sie ermöglicht, entzogen wird.

Die Begegnung findet in seiner Gemeinde am See statt — von Puno mit Privatfahrzeug in dreißig bis sechzig Minuten erreichbar, je nach Lage. Sie dauert rund zwei Stunden, gefolgt von Zeit am Seeufer und einem einfachen Mittagessen, das die Gemeinschaft bereitstellt.

Kada bereitet die Begegnung vor — der Yatiri weiß, wer kommt und woran die Gäste interessiert sind. Wer bestimmte Fragen hat, teilt sie Kada vorab mit; Kada gibt sie weiter, damit er Zeit hat zu überlegen, was er sagen möchte.

Die Vergütung geht direkt an den Yatiri und seine Gemeinschaft — nicht an einen vermittelnden Veranstalter. Die Höhe legt Kada im Einvernehmen mit der Gemeinschaft fest; sie entgilt Zeit und Wissen des Yatiri und ist kein Ritualhonorar.

Für Gäste, deren Programm sowohl den Gemeinschaftsbesuch in Capachica als auch diese Begegnung enthält, ergänzen sich beide in dieser Reihenfolge gut — der Gemeinschaftsbesuch liefert den alltäglichen sozialen Kontext der Seegemeinden, die Begegnung mit dem Yatiri den kosmologischen Rahmen, in dem dieses soziale Leben steht.

Expertenperspektive

„Ich komme als Quechua-Mann zu dieser Begegnung. Mein Paqo — der quechuanische Praktiker — spricht auf Quechua zu den Apus, den Berggeistern, und die Gaben, die er bereitet, sind auf die quechuanische Sakralgeografie von Cusco abgestimmt. Wenn ich hier am See mit dem Yatiri sitze und er erklärt, wie er den Achachila anspricht, erkenne ich die Gestalt dessen, was er tut — es gibt eine gemeinsame andine Grammatik — und ich höre ein Vokabular, das ich nicht kenne. Das ist eine ehrliche Haltung, die man in diese Begegnung mitbringen kann. Ich bin nicht die Autorität für die aymarische Welt. Ich bin jemand von nebenan, mit tiefem Respekt und echter Neugier, und ich glaube, der Yatiri erkennt das und antwortet darauf.“

— Jaime Ttito, Leiter der Guides und Kulturdolmetscher, KADA Travel

Praktischer Hinweis

Dies ist keine Zeremonie: Der Besuch umfasst kein aufgeführtes Ritual, keine Despacho-Zeremonie und keine inszenierte spirituelle Handlung. Der Gast ist nicht Teilnehmer eines Rituals — die Begegnung ist ein Gespräch. Wer eine aufgeführte Zeremonie sucht, sollte wissen, dass sich Kadas Angebot hier vom Zeremonienformat anderer Anbieter der Titicaca-Region unterscheidet — und warum: Das Zeremonienformat für touristisches Publikum verändert den Charakter dessen, was weitergegeben wird.

Sensibilität: Das Wissen des Yatiri ist das Wissen seiner Gemeinschaft, über Generationen der Praxis weitergegeben. Die Begegnung wird mit der dem angemessenen Ernsthaftigkeit geführt — aufrichtig neugierige Fragen sind willkommen; Fragen, die prüfen, entlarven oder die Praxis zum Spektakel verkürzen wollen, führen nicht weiter und ernten kürzere Antworten. Der Guide hilft, das Gespräch auszutarieren.

Fotografie: Während der Begegnung wird nicht fotografiert. Der Yatiri gibt an, was — wenn überhaupt — in der Zeit am Seeufer vor oder nach dem Gespräch dokumentiert werden darf.

Sprache: Der Yatiri spricht Aymara als Erstsprache und funktionales Spanisch. Jaime spricht Quechua und Spanisch. Das Gespräch findet meist auf Spanisch statt, aymarische Einschübe übersetzt das Gemeindemitglied. Spanischsprachige Gäste erleben es reicher; nicht spanischsprachige gehen über Jaimes Englisch.