
Unfolded· 8 min de leitura·22 de julho de 2026
As torres que os incas não construíram
Uma tarde privada e o pôr do sol em Sillustani com um arqueólogo — as torres funerárias colla e lupaqa sobre a laguna Umayo, visitadas quando os grupos padrão já saíram e a luz do altiplano transforma a pedra em âmbar. Arquitetura anterior aos incas que, em certos aspectos técnicos, rivaliza com a deles.
Por Kada Travel Editorial
A visita padrão a Sillustani dura noventa minutos. Inclui um guia com um grupo de doze a vinte pessoas, um percurso roteirizado entre as quatro chullpas mais fotografadas e uma saída marcada para voltar a Puno antes de escurecer. Para a maioria das pessoas que faz essa visita, Sillustani se registra como um acréscimo cênico ao itinerário de Puno — torres numa península, pré-incaicas, fotogênicas ao pôr do sol, interessantes.
O que os noventa minutos não permitem é aquilo que Sillustani de fato é: um dos conjuntos funerários pré-hispânicos tecnicamente mais sofisticados do sul dos Andes, erguido por uma cultura que os incas conquistaram e absorveram em parte, mas nunca substituíram por completo, com uma técnica de cantaria que alguns arqueólogos consideram comparável à alvenaria inca em precisão e, em certos aspectos estruturais, superior a ela. As chullpas de Sillustani não são uma nota de rodapé na história da civilização andina. São um capítulo dela que a maioria dos visitantes pula.
Os colla e os lupaqa
Sillustani é um sítio colla e lupaqa. São culturas pré-incaicas distintas — os dois povos dominantes da bacia do Titicaca antes da expansão inca, no fim do século XIV e início do XV. Os colla controlavam a margem norte do lago e o altiplano acima dela; os lupaqa controlavam a margem sudoeste, incluindo a área da atual Puno. A relação política entre eles era competitiva e por vezes violenta. Suas tradições funerárias convergiram em Sillustani, uma península projetada sobre a laguna Umayo — um lago menor ligado ao Titicaca por um canal estreito — que parece ter funcionado como sítio sagrado compartilhado.
A chullpa — palavra quíchua para torre funerária — não é invenção exclusivamente colla ou lupaqa. Há torres funerárias por todo o sul dos Andes e até o que hoje é a Bolívia. O que distingue as chullpas de Sillustani é a escala e a ambição técnica. As maiores torres chegam a doze metros de altura. Várias se estreitam à medida que sobem e depois se alargam no topo — um estreitamento invertido que desafia a lógica estrutural do simples empilhamento e exigiu de seus construtores um grau de precisão no corte da pedra que engenheiros contemporâneos consideram notável. As portas — pequenas aberturas retangulares voltadas para leste, para o sol nascente — eram seladas depois do sepultamento da múmia e de seus bens funerários. Algumas câmaras foram escavadas; outras permanecem intactas.
A datação situa o período principal de construção entre cerca de 1100 e 1450 d.C. — antes que a expansão inca alcançasse a bacia do Titicaca. Os incas chegaram à região por volta de 1450, incorporaram colla e lupaqa ao império e, em alguns casos, acrescentaram construção própria a sítios colla já existentes. Em Sillustani, a presença inca é visível, mas secundária. A lógica visual predominante do sítio é colla e lupaqa.
A cantaria
O debate arqueológico sobre a cantaria de Sillustani não é um ponto menor. Os blocos das maiores chullpas — em especial a Chullpa del Lagarto, a mais alta do sítio com doze metros — encaixam-se sem argamassa, sem folga visível entre as fiadas. Foram cortados em pedra vulcânica local, um andesito pardo-avermelhado, e moldados de modo a travar em ângulo, produzindo paredes cuja integridade estrutural sobreviveu a seiscentos anos em altitude, num clima de variação térmica diária extrema.
A comparação com a alvenaria inca é instrutiva. Os incas foram construtores extraordinários — a cantaria poligonal de Sacsayhuamán e a silharia em fiadas de Ollantaytambo representam a expressão máxima da pedra andina. O que o arqueólogo que acompanha as visitas da Kada aponta é um detalhe técnico específico: os construtores colla de Sillustani trabalhavam os blocos maiores da face externa para dentro, produzindo o que parece uma superfície plana, mas é na verdade uma leve convexidade — técnica que compensa a compressão da parede sob o próprio peso e resiste ao tombamento gradual para fora que a alvenaria de faces planas desenvolve ao longo dos séculos. Se isso é engenharia deliberada ou algo emergente da prática construtiva colla é objeto de pesquisa em curso. O que produz são paredes que se mantiveram estruturalmente sãs por mais tempo que algumas construções de escala comparável de períodos posteriores.
A luz e o sítio
Sillustani olha para oeste, sobre a laguna Umayo. A península onde se erguem as chullpas está elevada acima do lago — as torres são visíveis a distâncias consideráveis sobre a água, o que pode ter sido deliberado: um elemento da paisagem tanto quanto um sítio funerário, marcando a presença dos mortos na topografia do lago.
Ao pôr do sol, as torres recebem a luz do altiplano vindo de oeste. O andesito, que ao meio-dia parece cinza-pardo, vira âmbar e depois um laranja cada vez mais denso conforme o sol baixa em direção ao horizonte. Abaixo, a laguna Umayo devolve a mesma luz. O efeito visual — documentado em fotografias que circularam o bastante para fazer de Sillustani uma das imagens icônicas do Peru andino — é real, e se experimenta melhor no próprio sítio do que numa fotografia.
Os grupos de excursão padrão chegam no fim da tarde e vão embora ao pôr do sol. A coordenação da Kada com as autoridades do sítio permite acesso depois do horário padrão de fechamento, o que significa que os hóspedes chegam quando os últimos grupos partem e têm o sítio em privado durante todo o entardecer. Duas a três horas no lugar — sem pressa, com o arqueólogo disponível para perguntas — é uma experiência diferente de noventa minutos com um grupo.
O arqueólogo
O arqueólogo que acompanha as visitas da Kada a Sillustani realizou trabalho de campo sobre práticas funerárias colla e contribuiu com pesquisas sobre a relação entre Sillustani e o registro arqueológico mais amplo da bacia do Titicaca. Não é um guia que memorizou informações sobre o sítio. É um pesquisador que passou anos com as perguntas específicas que o lugar levanta: quem ordenou a construção de quais chullpas, como a elite colla sepultava seus mortos e o que isso revela sobre a estrutura social, como a tradição lupaqa interagiu com a colla neste espaço sagrado compartilhado, e o que a incorporação inca do sítio mudou e não mudou.
A visita não segue roteiro fixo. O arqueólogo lê o sítio conforme a curiosidade dos hóspedes. Para quem tem interesse principal na arquitetura, a visita se concentra na cantaria — as torres uma a uma, a sequência construtiva, a lógica de engenharia. Para quem se interessa pela história social, concentra-se no que as chullpas contêm e no que isso revela sobre as pessoas ali sepultadas. Para quem se interessa pela paisagem, inclui a relação da península com a laguna Umayo, as linhas de visada a partir do sítio e a geografia do território colla, que se estendia de Sillustani pelo altiplano.
O que a Kada organiza
A visita a Sillustani parte de Puno no início da tarde — calculada para chegar ao sítio em meio da tarde, quando os grupos padrão ainda estão lá mas começam a rarear, e para permanecer além do horário padrão de fechamento. O trajeto desde Puno leva cerca de quarenta e cinco minutos em estrada asfaltada, com vistas do altiplano e, na aproximação final, a laguna Umayo abaixo do sítio.
O arqueólogo encontra o grupo na entrada. A visita dura aproximadamente duas horas e meia a três horas, terminando depois do pôr do sol. O retorno a Puno chega no começo da noite; reservas de jantar em Puno podem ser combinadas para a sequência.
Para hóspedes que seguem para as visitas comunitárias do Titicaca (artigos 3 e 4), Sillustani se encaixa naturalmente como contexto arqueológico das comunidades humanas que ainda habitam a bacia — a herança pré-incaica que precede e emoldura as culturas quíchua e aimará presentes no lago hoje.
Perspectiva de especialista
"O que tento explicar em Sillustani é que os colla construíram algo que os incas escolheram não substituir. Na maior parte do sul dos Andes, a construção inca suplantou o que veio antes — os incas reorganizaram sítios, construíram sobre templos existentes, impuseram sua própria lógica arquitetônica à paisagem. Em Sillustani, acrescentaram ao sítio, mas não demoliram o que havia. As chullpas colla continuaram de pé ao lado do que os incas ergueram. Isso é incomum. Ou os incas acharam a tradição funerária colla compatível o bastante com a sua para preservá-la, ou a acharam poderosa o bastante para deixá-la em paz. A distinção importa, e é o tipo de pergunta que as próprias torres fazem se você ficar tempo suficiente com elas."
— Jaime Ttito, Chefe de Guias e Intérprete Cultural, KADA Travel
Uma nota prática
Altitude: Sillustani fica a cerca de 3.850 metros acima do nível do mar — um pouco acima de Puno (3.827 m). Hóspedes ainda não aclimatados ao altiplano devem programar esta visita para o segundo ou terceiro dia do programa em Puno. A caminhada pelo sítio envolve terreno irregular e alguma subida suave entre as torres; fisicamente viável em altitude, desde que em ritmo lento.
Temperatura: O altiplano perde calor rapidamente ao entardecer. A tarde pode ser quente; quando a luz alcançar as torres principais, a temperatura terá caído bastante. Roupa em camadas — incluindo uma camada corta-vento — é necessária em qualquer estação. O sítio é exposto e não há abrigo.
Fotografia: A luz do entardecer em Sillustani é extraordinária e a tentação de fotografar sem parar é compreensível. O comentário do arqueólogo e a fotografia não competem — a visita é longa o bastante para ambos. As fotografias mais interessantes costumam ser feitas no momento em que o sol toca o horizonte, cerca de noventa minutos depois que os grupos padrão foram embora.
Acesso: A coordenação da Kada com a administração do sítio permite acesso após o fechamento. Esse arranjo depende de aviso prévio e não está disponível para visitas sem reserva.
Escrito por Kada Travel Editorial
Perguntas Frequentes
Colla e lupaqa foram as duas culturas dominantes da bacia do Titicaca antes da expansão inca. Os colla controlavam a margem norte do lago e o altiplano alto; os lupaqa controlavam a margem sudoeste, incluindo a área da atual Puno. Eram povos distintos, com estruturas políticas aparentadas mas separadas, e sua relação era competitiva. Ambos construíram chullpas em Sillustani e em outros sítios da região. Após a incorporação inca em meados do século XV, ambas as culturas foram absorvidas pelo Tawantinsuyu, mas suas comunidades sobreviveram como entidades reconhecíveis até o período colonial. A distinção importa em Sillustani porque algumas torres estão associadas a sepultamentos de elite colla e outras a lupaqa — o sítio é uma paisagem funerária compartilhada, não homogênea.
A comparação é instrutiva justamente porque Sillustani não é inca. Os incas incorporaram colla e lupaqa ao império e acrescentaram construção a Sillustani, mas a lógica dominante do sítio é pré-incaica. A escala das maiores chullpas rivaliza com a construção inca; a técnica de cantaria é comparável em precisão. O que Sillustani oferece e os sítios puramente incas não oferecem é a evidência de que os incas foram herdeiros de uma sofisticada tradição construtiva andina, não seus inventores. As chullpas fazem esse argumento em pedra.
Algumas chullpas foram parcialmente escavadas; outras permanecem seladas. As múmias e os bens funerários das câmaras escavadas estão no museu regional de Puno e em coleções nacionais. As câmaras não escavadas conservam seu conteúdo — a prática colla era sepultar as múmias em posição sentada, voltadas para leste, com cerâmicas, tecidos e outros bens funerários. O arqueólogo pode descrever em detalhe o conteúdo das câmaras escavadas; o acesso ao interior das torres não é permitido.
A laguna Umayo é um lago raso ligado ao Titicaca por um canal estreito. As evidências arqueológicas sugerem que era um corpo d'água sagrado no mundo colla — a península de Sillustani, que avança sobre ela, foi escolhida como sítio funerário não só pela posição elevada, mas pela relação com a água. No quadro cosmológico andino compartilhado pelas tradições quíchua e aimará, os corpos d'água — sobretudo os lagos — estão associados à passagem entre o mundo dos vivos e o dos mortos. Instalar um complexo funerário numa península que avança sobre um lago sagrado não foi acidental.
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