
Unfolded· 8 min de lecture·27 juillet 2026
Une promenade dans la pharmacie de la forêt
Le savoir des plantes médicinales d'Amazonie avec quelqu'un qui s'est formé à l'intérieur de ce savoir — une matinée en forêt de terre ferme avec un botaniste qui a passé sept ans auprès d'un guérisseur traditionnel, apprenant quelles plantes la médecine communautaire emploie, ce qu'en dit la recherche pharmacologique, et où les deux systèmes de savoir s'accordent et où ils divergent. Pas une cérémonie. Une marche et une conversation.
Par Kada Travel Editorial
Le bassin amazonien abrite, selon les estimations botaniques actuelles, entre quarante mille et cinquante mille espèces végétales — environ un huitième de toutes les espèces végétales de la Terre. Parmi elles, le savoir végétal traditionnel des communautés indigènes et ribereñas d'Amazonie en a identifié plusieurs milliers comme pharmacologiquement actives, et parmi celles-ci, un sous-ensemble a été étudié avec assez de rigueur scientifique pour caractériser les composés précis responsables des effets observés. L'écart entre ce que sait le savoir traditionnel et ce que la littérature scientifique a confirmé est vaste, et il va dans un seul sens : le savoir traditionnel précède systématiquement la confirmation scientifique de plusieurs décennies, voire de plusieurs siècles.
Le botaniste qui conduit la marche de la pharmacie du bosque de Kada s'est formé en botanique à l'Universidad Nacional de la Amazonía Peruana et a passé sept ans comme ce qu'il appelle un ahijado — un élève dans une relation d'apprentissage auprès d'un guérisseur traditionnel d'une communauté shipibo de la région d'Ucayali. La relation n'était ni une visite de recherche ni une expérience de tourisme culturel ; c'était un engagement durable et réciproque dans lequel il apportait à la communauté un travail agricole et pratique, et le guérisseur apportait une connaissance du monde végétal que la littérature botanique n'avait pas entièrement documentée. Ce qu'il en a retiré n'est pas la pratique cérémonielle du guérisseur — elle appartient au guérisseur et à la communauté, et il ne la présente pas — mais une littératie opérante dans le vocabulaire des plantes médicinales de la forêt, ancrée dans l'expérience directe des deux systèmes de savoir, le botanique et le traditionnel.
La marche qu'il conduit pour les hôtes de Kada est un programme matinal en forêt de terre ferme — la forêt primaire non inondée des hautes terres, qui constitue la majeure partie de la superficie amazonienne. C'est une marche et une conversation. Aucune cérémonie n'est impliquée. Rien n'est ingéré. Le programme est entièrement tourné vers l'observation des plantes dans leur habitat, l'histoire de la façon dont chacune a été identifiée et utilisée, et le récit de ce qui s'est passé lorsque l'industrie pharmaceutique a rencontré ce savoir.
Les plantes de la marche
L'inventaire pharmacologique de la forêt de terre ferme amazonienne n'est pas visible de l'extérieur. Les arbres et les plantes du sous-bois amazonien n'annoncent pas leurs propriétés médicinales ; il faut un guide qui connaît la population pour les identifier. Le botaniste avance dans la forêt à un rythme qui autorise une rencontre prolongée avec chaque plante — texture de l'écorce, morphologie foliaire, couleur de la sève, structure racinaire — plutôt qu'une récitation de noms. Voici quelques-unes des espèces rencontrées de façon constante sur les itinéraires qu'il emprunte dans la zone de la réserve de Tambopata et la forêt secondaire près d'Iquitos, selon l'ancrage de l'itinéraire de l'hôte.
Sangre de grado (Croton lechleri) — l'arbre au sang-dragon — est l'une des plantes médicinales amazoniennes les plus étudiées. Le latex rouge qui perle lorsqu'on entaille l'écorce est employé dans toute l'Amazonie pour la cicatrisation des plaies, pour des troubles gastro-intestinaux dont la diarrhée du voyageur et les maladies inflammatoires de l'intestin, et pour des infections cutanées, y compris les mycoses que favorise l'humidité de la forêt. Le composé cicatrisant du latex — la taspine — a été isolé, caractérisé, puis utilisé comme base d'un gel pharmaceutique pour plaies développé dans les années 1990. Le brevet de ce produit était détenu par une société pharmaceutique américaine. Les communautés dont le savoir avait identifié les propriétés de la plante n'ont pas été associées au brevet et n'ont reçu aucune compensation de sa commercialisation. Le botaniste présente cette séquence — savoir, extraction, commercialisation, exclusion — non comme un point éthique abstrait mais comme un cas documenté, avec des parties nommées et des procédures judiciaires, parce que c'en est un. C'est aussi le modèle standard de la manière dont les entreprises pharmaceutiques ont abordé le savoir botanique amazonien tout au long du XXe siècle.
Uña de gato (Uncaria tomentosa) — la griffe du chat — est une liane ligneuse d'Amazonie dont l'écorce interne est employée dans la médecine traditionnelle péruvienne pour les états inflammatoires, le soutien immunitaire et les troubles gastro-intestinaux. La littérature pharmacologique la concernant est abondante : des études ont documenté des composés anti-inflammatoires (alcaloïdes oxindoliques), une activité antioxydante et des effets immunomodulateurs. Elle est aujourd'hui vendue dans le monde entier comme complément alimentaire. Sa commercialisation exerce une pression sur les populations sauvages des forêts accessibles — la surexploitation pour le marché d'exportation l'a rendue rare dans des zones historiquement abondantes. Le botaniste montre aux hôtes à quoi ressemble une liane mature en forêt primaire non exploitée et à quoi ressemble une forêt secondaire vidée par la récolte, car la différence est visible et la trajectoire n'a rien d'abstrait.
Copaïba (Copaifera spp.) — le copaïer — produit dans son tronc une oléorésine que la médecine traditionnelle amazonienne emploie depuis des siècles comme anti-inflammatoire, pour les affections cutanées et pour les troubles respiratoires. L'oléorésine s'extrait sans tuer l'arbre : on perce le tronc, on recueille la résine, on laisse la plaie se refermer. Elle suscite un intérêt pharmaceutique considérable ; l'un de ses composés principaux, le bêta-caryophyllène, agit sur le système endocannabinoïde et présente des effets anti-inflammatoires documentés chez l'animal. Les essais cliniques chez l'humain sont en cours. Le savoir botanique devance la littérature pharmaceutique d'environ quarante ans, ce qui est le décalage habituel dans ce domaine.
L'ayahuasca (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) est présente dans les communautés forestières que le botaniste fréquente, et la marche ne l'évite pas. Elle apparaît dans le sous-bois — la liane Banisteriopsis caapi est une grande liane ligneuse, reconnaissable à son écorce — et le botaniste l'aborde frontalement comme la plante la plus commentée commercialement d'Amazonie, celle qui a suscité le plus d'intérêt extérieur, et la plus fréquemment déformée dans la manière dont le monde extérieur aborde le savoir botanique amazonien. Il identifie les plantes. Il explique la biochimie de l'association DMT-harmine et pourquoi les deux plantes doivent être employées ensemble pour une activité par voie orale. Il explique le rôle de la cérémonie dans le système de savoir traditionnel — que les composants pharmacologiques sont indissociables du contexte rituel dans la pratique traditionnelle, et que les deux sont indissociables de la longue formation qu'exige un praticien authentique. Il est précis sur ce qu'il sait et ce qu'il ignore : il n'est pas praticien, il n'a pas accompli les années de formation qui qualifieraient quelqu'un dans cette tradition, et il ne se présente pas comme guide de la dimension cérémonielle. Les plantes sont identifiées et contextualisées. Rien n'est ingéré. Tel est le périmètre de cette marche, et c'est un périmètre honnête.
Le modèle de la pharmacie et ses limites
Le cadrage que le botaniste donne à la marche — « la pharmacie de la forêt » — il l'emploie avec des réserves. La métaphore de la pharmacie est utile aux hôtes qui veulent comprendre pourquoi le savoir médicinal amazonien compte pour le monde extérieur ; elle est aussi trompeuse si on la prend au pied de la lettre. Une pharmacie classe les composés par indication, standardise les posologies et sépare le médicament de la personne qui le prescrit. Le système de savoir végétal amazonien ne fonctionne pas ainsi. Une même plante peut être indiquée pour des affections différentes à des doses différentes, à différents moments du cycle de vie du patient, préparée de manières différentes selon l'affection traitée, administrée dans un contexte comportant des dimensions sociales et cérémonielles que le modèle pharmacologique évacue. Les composés que l'industrie pharmaceutique extrait et brevette sont réels. Le système de savoir dont ils ont été tirés n'était pas une pharmacie.
Ce que la marche produit — selon le botaniste, et dans le cadrage du programme par Kada — n'est pas une visite pharmacologique. C'est une rencontre avec un système de savoir sur le monde naturel qui est à la fois différent de la tradition scientifique occidentale et en dialogue documenté avec elle, depuis une position de désavantage structurel considérable. Comprendre cette position — savoir que le savoir vient d'ici, que la commercialisation s'est faite ailleurs, et que les communautés d'où il provient n'ont, pour l'essentiel, pas bénéficié de sa marchandisation — est une préparation utile à toute rencontre ultérieure avec des composés d'origine amazonienne dans les magasins de compléments, la cosmétique et les produits pharmaceutiques du monde entier.
Ce que Kada organise
Programme matinal, demi-journée. Départ à 7 h 00 du lodge — Inkaterra Reserva Amazónica, Refugio Amazonas ou Posada Amazonas dans la zone de Tambopata ; le Heliconia Amazon River Lodge ou le Treehouse Lodge pour les itinéraires basés à Iquitos. La marche couvre deux à trois kilomètres de sentier de terre ferme en deux heures et demie, avec retour au lodge pour le déjeuner. L'allure est sans hâte ; le programme privilégie le temps passé avec chaque plante plutôt que la distance parcourue.
Le botaniste porte un portfolio de référence de spécimens pressés collectés sur l'itinéraire, utile à l'identification dans un sous-bois dense où les plantes individuelles peuvent être masquées. À la fin de la marche, les hôtes reçoivent un guide d'identification imprimé des principales espèces rencontrées — une référence pratique qu'il a élaborée au fil de ses années de documentation des communautés végétales de ces zones.
Perspective d'expert
« Ce que mon maître m'a dit quand j'ai commencé, c'est que le savoir de la forêt n'est ni à vendre ni à garder. Il circule — de la plante au guérisseur au patient, d'une génération à la suivante, le long des communautés du fleuve. Ce que j'essaie de faire pendant la marche, c'est de donner aux hôtes une idée d'où va cette circulation, et où elle s'arrête : quand le savoir rencontre l'industrie pharmaceutique internationale, il cesse d'aller dans le sens où il allait et part dans une tout autre direction. La plupart des hôtes n'ont jamais réfléchi à la provenance du principe actif de leur complément alimentaire. Après la marche, si. C'est ce que le programme apporte, selon moi — non une liste de plantes et de propriétés, mais l'histoire de ce que devient un savoir sur les plantes quand il franchit la lisière de la forêt. »
— Elizabeth Garcia, conceptrice de voyages senior, KADA Travel
Note pratique
Périmètre : ce programme est une marche botanique et ethnobotanique — un programme pédagogique tourné vers l'identification des plantes, le savoir traditionnel et l'histoire de la recherche pharmacologique. Il ne comporte aucune cérémonie, aucune ingestion de préparation végétale, aucune rencontre avec une pratique cérémonielle. Les hôtes intéressés par les traditions cérémonielles des communautés amazoniennes devraient lire le programme de visite communautaire (Ce que la communauté décide de partager) ; ces traditions se déroulent aux conditions et au calendrier de la communauté, non comme une extension de la marche botanique.
Conditions physiques : la forêt de terre ferme est un milieu de hautes terres sans dénivelé notable, mais le sentier du sous-bois comporte un sol irrégulier, des systèmes racinaires et les conditions ordinaires d'un sol de forêt primaire. Des chaussures fermées sont obligatoires — les sandales ne conviennent pas. Un pantalon long léger et une chemise à manches longues offrent une protection contre les insectes qui réduit le recours au répulsif dans un contexte où le botaniste peut manipuler des surfaces végétales.
Insectes : moustiques et autres insectes piqueurs sont présents pendant tout le programme matinal. Un répulsif à base de DEET est recommandé et doit être appliqué avant le départ. Le botaniste indiquera quand il convient de s'abstenir d'en appliquer près des plantes examinées (certaines formulations perturbent l'identification des résines de surface) ; c'est une brève exception, non une restriction générale.
Saison : la marche est proposée toute l'année. La saison sèche (de mai à octobre à Tambopata, de juin à novembre en Amazonie septentrionale) facilite l'état des sentiers et réduit la boue au sol. La saison des pluies produit la croissance végétale la plus active et des populations fongiques et épiphytes plus diverses — les conditions botaniques de la saison humide ne sont pas inférieures, elles sont différentes, avec d'autres espèces à d'autres stades d'activité.




Écrit par Kada Travel Editorial
Questions Fréquentes
La botanique est l'étude scientifique des plantes — taxonomie, physiologie, écologie. L'ethnobotanique étudie la relation entre communautés humaines et plantes — soit les savoirs, pratiques et systèmes culturels par lesquels des communautés comprennent et utilisent les plantes de leur milieu. Un ethnobotaniste travaille à l'intersection de la botanique de terrain et de l'anthropologie, documentant des systèmes de savoir traditionnels dans un cadre scientifique tout en naviguant les complexités éthiques de cette documentation (consentement, propriété intellectuelle, représentation). Le botaniste qui conduit la marche de Kada s'est formé en botanique scientifique et a développé son savoir ethnobotanique par la relation d'apprentissage auprès d'un guérisseur traditionnel ; il mobilise les deux cadres pendant la marche, en indiquant explicitement quand il parle depuis la littérature pharmacologique et quand il parle depuis le savoir traditionnel qu'il a appris.
Non. La cérémonie d'ayahuasca n'est ni proposée, ni organisée, ni facilitée par Kada. La plante est abordée pendant la marche botanique comme objet de savoir botanique et pharmacologique ; elle figure dans l'inventaire végétal de la forêt. La tradition cérémonielle dont elle fait partie appartient aux communautés et aux praticiens qui la portent. La relation de Kada avec ces communautés suit les termes décrits dans le programme de visite communautaire ; elle ne s'étend pas à la facilitation cérémonielle, et Kada ne travaille pas avec les opérateurs commerciaux de retraites qui proposent des expériences d'ayahuasca dans les régions d'Iquitos ou de Madre de Dios.
Les plantes observées pendant la marche ne sont pas récoltées pour les hôtes. Certains produits transformés issus de plantes abordées pendant la marche — résine de sangre de grado, huile de copaïba, pulpe de camu camu — sont disponibles au marché de Belén à Iquitos auprès de producteurs communautaires, et le botaniste conseille sur ce qui est correctement sourcé si les hôtes souhaitent en acheter après la marche. L'importation de matériel végétal à travers les frontières internationales est soumise à la réglementation phytosanitaire du pays de destination ; le botaniste renseigne sur ce qui est autorisé ou non pour les pays de destination les plus courants.
La protection juridique des savoirs traditionnels est un champ actif et incomplètement résolu. La loi péruvienne n° 27811 (2002) a établi une protection juridique du savoir collectif des communautés indigènes et créé un registre national des savoirs traditionnels. En pratique, son application est limitée par la capacité des communautés à surveiller et poursuivre les infractions, et l'application internationale des protections de propriété intellectuelle dérivées de savoirs traditionnels reste inégale. La protection la plus efficace que les communautés ont développée est la divulgation contrôlée — décider en interne quel savoir est partagé hors de la communauté, avec qui, à quelles conditions, et avec quels accords économiques et juridiques. Certaines communautés ont conclu des accords formels de partage des bénéfices avec les institutions de recherche qui étudient leur savoir végétal. L'écart entre protection juridique formelle et protection pratique reste important.
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